《忠佑伯》是誰(shuí)敕封？——昔日城隍廟素描

    泰興城隍廟是一座完整的建筑群體，不象鄰近的縣市，夾雜著居民穿插街巷零星分布。

    據(jù)《縣志》記載，泰興城隍廟始建于宋咸平二年（公元999年），原址即今襟江小學(xué)。正門(mén)直對(duì)天瑞巷（今六一巷）。沿街是一座三敞道石碑坊，正中橫刻《孽鏡臺(tái)》三字。八字高墻，掩屏三通道，中間高左右對(duì)稱(chēng)的一座青條牌坊，門(mén)口左右各立一高聳入云的旗桿，象征龍角。旗桿基座是一高約一米直徑也約一米的青石鼓形石墩，中孔嵌插旗桿，旗桿中腰，各有一四方斗，四面分別書(shū)有“風(fēng)調(diào)雨順，國(guó)泰民安。”八字墻后左右各有一口井，象征龍眼，《縣志》稱(chēng)“雙井”，傳說(shuō)水位高差不一。可惜東井在上世紀(jì)八十年代初，小學(xué)基建校門(mén)泥沙淤塞，后雖屢經(jīng)交涉，未果而湮沒(méi)，原石欄由小學(xué)收藏，僅存西井至今尚為居民使用。(現(xiàn)也即將淤塞，如不采取措施的話，那就全行湮沒(méi))。

    廟東西分設(shè)陪廟，東為“關(guān)岳廟”，西為“文昌宮”。光緒十二年（公元1886年）《縣志》邑廟圖中，陪廟門(mén)口也各有兩根旗桿，約在公元1906年左右一次落雷，六根旗桿，均遭震毀，城隍廟門(mén)口的兩根后來(lái)重新豎立，并移入石牌坊內(nèi)。城隍廟門(mén)是四米開(kāi)間的大門(mén)堂，左右分別約有兩米高的青石刻雕空石獅。兩扇各約一米寬的紅漆大門(mén)，上有彩繪甲胄持矛盾持斧的門(mén)神。正中央高頂豎一木牌，藍(lán)底金字直書(shū)《城隍廟》三字，四圍雕刻二龍戲珠。堂屋內(nèi)兩側(cè)左右各分列一對(duì)相向猙獰畏人。腰圍獸皮的“千里眼”和“順風(fēng)耳”兩位守衛(wèi)門(mén)將。過(guò)了大門(mén)堂，是青磚仄鋪的路面，十字交叉分徑向東西兩陪廟。經(jīng)過(guò)東《呂祖宮》、西《都土地祠》徑直向北約三十米，即是儀門(mén)堂屋。三大敞間，青條石鑲邊青磚鋪地，約三、四米處即是大小相近的平列三大儀門(mén)。中央儀門(mén)外側(cè)分列直徑約一米，高近一米五的大石鼓，左右二偏門(mén)外側(cè)左右各有長(zhǎng)方塊矮石凳，上頂屋就是對(duì)神臺(tái)（于1981年小學(xué)因生白蟻報(bào)批，拆除原址改建教室大樓），左右柱上有對(duì)聯(lián)一付：上聯(lián)“舞臺(tái)小世界”，下聯(lián)“世界大舞臺(tái)”。供廟會(huì)演戲之用。儀門(mén)偏門(mén)東西柵欄內(nèi)，分設(shè)類(lèi)似馬、馬役，及三班差役的塑像，面態(tài)表情不一，無(wú)不栩栩如生。穿過(guò)儀門(mén)堂屋，（實(shí)際即對(duì)神臺(tái)底屋）緊接著就是可容五六千人的大廣場(chǎng)，全部青條方石鋪面，對(duì)神臺(tái)方向約三米寬突出約十公分高的石徑通道，也是青條石鋪面，兩邊鑲有暗白色石“馬牙”，廣場(chǎng)兩邊即是約四五十米長(zhǎng)的相向的“東廊”和“西廊”。北盡頭各環(huán)接向南和大殿緊連，與儀門(mén)戲臺(tái)形成一封閉的四合院。傳說(shuō)這四合院的廣場(chǎng)俗稱(chēng)“龍腹”，因龍能伸縮，成萬(wàn)人也能容納，總有一處空隙。東西兩廊分別設(shè)置十殿閻王和二十四司，滿布著各式各樣的隨封建統(tǒng)治意志勸人為“善”的陰世地府，神話傳說(shuō)中的塑像，使人看著，無(wú)不觸目驚心。石徑盡頭即是長(zhǎng)方平臺(tái)，石臺(tái)階堍兩側(cè)各有一條石形成的正十二邊形，高約三十公分內(nèi)圍護(hù)著一株近于三人圍抱的大白果樹(shù)，可惜西側(cè)的一株，在我出生前不知哪一年，被落雷擊毀，光禿禿的內(nèi)焦外枯脫去表皮的殘?bào)w，猶嶙峋地直立在石欄中央，后在蔡鑫元重修時(shí)，已換移來(lái)一株無(wú)以比擬的小白果樹(shù)。拾石階而上，即是東西環(huán)以石甃的平臺(tái)，地表面以青仄磚鋪成的方形幾何圖案，中央矗立一高約三層生鐵鑄就的鐵香塔，基于一米高的正多邊棱柱體的石座上，可惜在大煉鋼鐵時(shí)毀去，石座尚保留在原地。正殿外東西向?qū)Φ馗髟O(shè)一類(lèi)似“三門(mén)櫥” 式的標(biāo)刻有“灰送江海”的燒字紙的燒紙庫(kù)，分隔東西陪殿，東陪殿設(shè)《痘痧司》西設(shè)《速報(bào)司》。平臺(tái)北緊接即是約十三米開(kāi)間的大殿，東西面南對(duì)稱(chēng)地分設(shè)漆著土赭紅色的木柵，石階是用寬約八十公分長(zhǎng)約二三米的光滑乳白色條石鋪嵌。大殿內(nèi)方磚鋪地，東西壁處各有高約二米的神座分列著均為三米來(lái)高的全副甲胄高大雄偉的“四值公曹”。旁設(shè)一上拱下方的甬門(mén)，通道東西長(zhǎng)廊。緊接外殿就是座殿。中央設(shè)一長(zhǎng)約三、四米，寬約一米多的高腳香案，放著一只高腳長(zhǎng)方形兩面有耳的銅錫合金大香爐，左右是一對(duì)約八十公分高的同樣金屬的燭臺(tái)，案前分設(shè)五個(gè)同樣大小的蒲團(tuán)，供朝神禮拜。案左腳外側(cè)有一方磚蓋著傳說(shuō)為“陰井”，傳說(shuō)可通四川豐都。正面設(shè)一香儀柜，神桌兩頭，距約一米不到處各有一鐵質(zhì)三圈椎形燭扦架，東西靠墻處分設(shè)大鐘大鼓。外殿緊接就是座殿，高懸著一紅底金黃色線繡有雙龍圖案的帷幕，上頂橫列自右至左間隔均分的四個(gè)金繡大字《忠佑伯府》。（這帷幕只有春節(jié)期間和古歷五月十五日左右才掛上，平常均收藏起來(lái)）。兩旁左右楹柱上皆懸掛有一副木質(zhì)對(duì)聯(lián)，通統(tǒng)忘記了。只記得一副上聯(lián)“血咸淚酸，則不該手辣口甜，莫道世間無(wú)苦海”（含五味）；下聯(lián)“金黃銀白，何求于睛紅心黑，須知頭上有青天”，（含五色）類(lèi)的說(shuō)教勸善的話。正中設(shè)有四方形神龕——也就是俗稱(chēng)“龍之心”，內(nèi)一太師雕龍圈椅上，坐著蟒袍珠冠，金臉長(zhǎng)須，左手腕擔(dān)白絹，右手執(zhí)半開(kāi)折扇的城隍菩薩，半開(kāi)慧眼，望之肅穆伏在條桌上。伏案中央設(shè)有一上口下座等圓而腰圍收縮的小銅香爐，不時(shí)有專(zhuān)人添香，裊出馥郁的輕煙。龕外兩旁分列著判官及捧冊(cè)進(jìn)御官員，東西面墻處的神臺(tái)上各有不知名的神塑。大殿原小學(xué)設(shè)為《少年堂》后可惜這樣集藝術(shù)大成的宏巍壯觀的古建筑，在有關(guān)部門(mén)的動(dòng)議下，雖說(shuō)保證原型不變，在上世紀(jì)九十年代初拆遷至寶塔灣而分為前后兩殿大損原有的雄偉的氣魄了。大殿屋脊頂正中安一風(fēng)火銅的葫蘆，傳說(shuō)鎮(zhèn)風(fēng)水之寶，以四條鐵索鎖定，當(dāng)陽(yáng)光照射時(shí)，真是霞光萬(wàn)丈光鑒奪目，可能亦毀之大煉鋼鐵期間。

    由大殿神殿左右甬道穿向后堂。殿后中央設(shè)一拱形后門(mén)，即是一小四合庭院，約幾米處就是后堂。中央設(shè)一高大神龕，內(nèi)設(shè)一傳說(shuō)是女?huà)z神母塑像，左右分列相向各五個(gè)神女，手中各自拿著不同樂(lè)器。左右?guī)�房�(jī)?nèi)即是城隍及娘娘的寢室，一個(gè)室內(nèi)并坐著城隍和娘娘；另一個(gè)房中僅有娘娘。這是因?yàn)閮蓚�(gè)城隍輪流理事，交替日為每年農(nóng)歷五月十五子時(shí)，傳說(shuō)這天為城隍生日，到期就由專(zhuān)人負(fù)責(zé)在有威望的縉紳主持指揮下，把兩個(gè)城隍“請(qǐng)”前“請(qǐng)”后，即告理事與休息。頂屋即是后樓俗稱(chēng)“龍尾”。通間空敞面南一排齊設(shè)土朱紅小軒窗，放滿神會(huì)用的旗傘儀仗花燈之類(lèi)，可惜在1987年7月學(xué)校發(fā)現(xiàn)“白蟻”拆去，改建為教室樓，即旁為民巷南側(cè)的那幢。

    泰興的城隍廟，與鄰近的幾個(gè)省、市、縣相比，有她獨(dú)特的風(fēng)格，是一完整的建筑“群體”。自宋咸平二年（公元999年）以來(lái)經(jīng)過(guò)幾度戰(zhàn)火，毀壞最嚴(yán)重的一次，要數(shù)靖康（公元1127年）之難，金兵南下，幾成廢墟。南宋紹興年間重建，得以略具舊觀。紹興廿九年（公元1159年）泰興恢復(fù)縣治，由柴墟（今口岸）遷回，大加擴(kuò)建為“忠佑伯府”侯府規(guī)模，奠定了后來(lái)重修的基礎(chǔ)。元兵南下又毀于火，元末明初，張士誠(chéng)占據(jù)泰興與明將徐達(dá)部下大將馮國(guó)庸?fàn)帄Z戰(zhàn)又遭破壞，明朝初年后，重新修復(fù)，經(jīng)清朝重修過(guò)幾次，最后一次是1943年偽十九師蔡鑫元大修。計(jì)有正殿五楹，后樓五楹，兩廊二十四間，外陪殿，陪廟，道士居住客院庭堂未計(jì)總數(shù)不下于幾十間。

    泰興城隍廟又稱(chēng)“忠佑伯府”，是經(jīng)過(guò)皇帝敕封的，所以城隍菩薩是金臉蟒袍可以“出游”的，這是欽命敕封為“伯爵”的菩薩，不同于其他省、市、縣的城隍菩薩。

    關(guān)于敕封為“忠佑伯”的問(wèn)題，卻有一節(jié)神奇的傳說(shuō)。

    公元1127年康王趙構(gòu)（即后來(lái)的宋高宗）被金人俘獲，押著隨軍南下。在江南某處于一個(gè)夜間得手偷得一匹戰(zhàn)馬，乘隙逃出，被金兵發(fā)覺(jué)，舉兵追捕，康王慌不擇路，向江北逃走，金兵即將追及。不料金兵中發(fā)出流矢，中康王馬屁股及腹，馬即倒下，將康王掀翻在地，也不顧疼痛，立起身來(lái)依然向東北奔跑。看見(jiàn)白茫茫一片大江橫在面前，不由驚呼：“我命休矣！”后面追兵僅距百丈左右，吆喝：“站住。不讓南蠻逃走”。康王欲躲入江灘蘆葦內(nèi)，這時(shí)忽有一老者，道家裝束，五綹長(zhǎng)須，蹬著一匹馬如飛奔而來(lái)，急抱康王上馬。老者將韁繩一勒，馬頭一昂喝聲：“過(guò)江”，馬即四蹄騰飛，乘風(fēng)破浪，須臾即達(dá)北岸。康王已嚇得昏迷過(guò)去，只是兩手緊抱馬頸。待其醒來(lái)，睜眼一看嗅寂無(wú)聲，只見(jiàn)半片明月，斜掛西方，天將欲曉，老道和馬不知去向，也不知身在何處，下身江水濺濕，曉風(fēng)自江上吹來(lái)，寒氣逼人。轉(zhuǎn)眼間，面前立著一官服士紳隨帶白須老仆，飛奔來(lái)說(shuō)：“圣上受驚了，臣護(hù)駕來(lái)遲。”邊說(shuō)邊脫下自身外袍，披在康王身上，康王也不待查問(wèn)，隨手緊裹著，立即遍體溫暖，當(dāng)即由老仆馱著飛跑。康王疲乏極了，伏其背上睡去。一覺(jué)醒來(lái)，旭日東升，卻睡在一個(gè)荒蕪無(wú)人的小破廟內(nèi)，身上猶蓋著一領(lǐng)官服。康王立即站起仍把那官服披著，四面察看，神龕中坐著一道服神塑，卻似昨夜在江邊抱他上馬渡江的老者，不由肅然起敬，跪膝禮拜。這時(shí)，聞得門(mén)外人聲嘈雜，跟著有兩個(gè)人象怕驚動(dòng)什么似的，輕手推門(mén)進(jìn)來(lái)，也把康王嚇了一跳。這兩人見(jiàn)著康王納頭就拜，并喊外面人進(jìn)來(lái)。見(jiàn)一個(gè)象似地方官模樣的人，向康王跪禮說(shuō)：“小臣?jí)舻贸勤蝻@靈，命臣來(lái)奉迎圣駕。并說(shuō)，身披城隍服者即是圣駕，果然不錯(cuò)，現(xiàn)在就請(qǐng)起駕進(jìn)城，另行安排住所。”康王依從，走出廟門(mén)，回首一看廟門(mén)上懸一匾額，油漆已剝落，字跡尚可辨認(rèn)，是《府君廟》三字，緊靠門(mén)堂屋內(nèi)左側(cè)，立著一棕色馬塑，沾水猶往下滴。康王不由驚奇地說(shuō)：“昨夜管是此馬馱我過(guò)江，但是泥塑怕不浸毀了？”說(shuō)話未完，忽聽(tīng)嘩啦一聲，泥馬倒塌。康王連連嘆惜說(shuō)：“如我脫險(xiǎn)出去還你金鞍原身。”由此便敕封‘崔府君’為廣靈王。（《光緒縣志》城廂圖留有記載）敕封泰興城隍?yàn)?ldquo;忠佑伯”。因此，泰興城隍區(qū)別于其它地方的城隍的來(lái)由。

    這當(dāng)然是神話傳說(shuō)泥馬渡康王一節(jié)，顯然是受清錢(qián)彩《精忠說(shuō)岳》中泥馬渡康王故事的轉(zhuǎn)借。抑或錢(qián)彩采集的這一傳說(shuō)而分外潤(rùn)色，也有可能，但卻沒(méi)有點(diǎn)明是泰興。可是與這傳說(shuō)相符的是授康王神馬的是崔府君而康王后又敕封他為“廣靈王”則就教人不無(wú)有斯的感覺(jué)了。或是以《縣志》所載，邑人朱寶明單騎渡江一事，以訛傳訛罷？

    《光緒縣志》記載：邑人朱寶明原為宣和年間（1120-1128）御史中丞，靖康初年（公元1127年）金即將渡河時(shí)，改除江南招討副使。金人過(guò)江后，在江南遇上金兵，朱之隨騎潰散，單騎落荒奔逃，金人隨后窮追。不料面橫大江，又無(wú)舟楫，金人只距不過(guò)數(shù)十丈，朱擬葬身魚(yú)腹，不作失節(jié)辱臣，便勒韁提昂馬頭，兩腿一夾馬腹，即躍入江流，朱即緊閉雙目，等待淹沒(méi)，誰(shuí)知馬蹄騰空，乘風(fēng)破浪，翻出雪白的浪花如履平地瞬息抵達(dá)北岸，金人驚以為神。

    泥馬渡康王一事，恐怕是這一記載經(jīng)過(guò)神話般的衍譯而成的罷。然而康王做皇帝后，為何獨(dú)封泰興崔府君為廣靈王，城隍?yàn)橹矣硬�呢？則就不得不使人懷疑這一神話傳說(shuō)，不無(wú)有點(diǎn)“影子”吧？

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